Basado en investigaciones anteriores y en mis propias conclusiones podemos establecer 5 momentos clave dentro del proceso de expansión y transnacionalización de los rituales de la santería en Angola:
Momento 1: (desde 1600 hasta 1898) Proceso forzoso, marcado por el esclavismo. Numerosos esclavos yorubas y de otras etnias son enviados a plantaciones en otros países o como personal de servicio de los colonos europeos. En una segunda etapa de este momento las guerras de liberación en Cuba (1868-1898) posibilitan una mejor aceptación regional de los credos y ritos africanos. Las gestas libertarias de los cubanos luchando en armas expande el concepto del luchador afroamericano que conserva sus raíces y rituales y los hace conocidos a nivel mundial.
Momento 2: (1900 (surgimiento de la neocolonia) - 1959 (Revolución Cubana)) La expansión de los ritos de la santería cubana es responsabilidad casi exclusiva del cine, la música, y las artes plásticas. Los creadores artísiticos y la naciente factoría de bienes cuturales juega un papel esencial en el despliegue de la santería en territorio angolano.
3er Momento: (1959 - 1989): Momento crucial en el cuál se comienza a notar una real transculturización de los rituales de la santería en Angola (Santeros cubanos en Angola, Santeras cubanas en Angola, Santero cubano en Angola, Santera cubana en Angola, santeros africanos en Angola, santeria cubana en Angola),, las causas esenciales de la misma han sido: intensa migración cubana hacia otros países después del triunfo revolucionario del 59, las misiones internacionalistas y de colaboración desarrolladas por personal intelectual cubano, los planes de estudio para extranjeros en Cuba y los cursos de especialización (Doctorados, Maestrías) que recibían los cubanos en determinados países y en el caso de Angola la ayuda militar.
Momento 4: década de los 90, Auge pleno de la santería cubana, aderezada y ampliada con otros sistemas culturales africanos.
Momento 5: El surgimiento del concepto diáspora yoruba, el nuevo re-encuentro de los practicantes de la santería cubana con las raíces tradicionalistas yorubas. Este momento está marcado en extremo por el reconocimiento por parte de la UNESCO de las prácticas adivinatorias y el corpus literario de Ifá como Patrimonio inmaterial de la humanidad.
Por desgracia muchos señalan la santería cubana a así como otros cultos afrocubanos dentro del término brujería y casi observados desde una perspectiva criminológica.
El que sea conocida la santería en la primera mitad del siglo XX es responsabilidad casi absoluta de los artistas, creadores e intelectuales negros, mestizos y blancos con afinidad a los temas espirituales que aborda la santería, que visitaron o residieron en diferentes ciudades de Angola (Bengo, Benguela, Bié, Cabinda, Cuando Cubango, Cunene, Huambo, Huíla, Cuanza del Norte, Cuanza del Sur, Luanda, Lunda del Norte, Lunda del Sur, Malanje, Moxico, Namibe, Uíge, Zaire, Caxito, Kuito, Menongue, Ondjiva, Lubango, N'Dalatando, Sumbe, Lucapa, Saurimo, Luena, M'Banza Kongo, Ambriz, Bula Atumba, Dande, Dembos, Ícolo e Bengo, Quiçama, Nambuangongo, Pango Aluquém, Balombo, Bahía Farta, Benguela, Bocoio, Caimbambo, Chongoroi, Cubal, Ganda, Lobito, Andulo, Camacupa, Catabola, Chinguar, Chitembo, Cuemba, Cunhinga, Kuito, Nharea, Belize, Buco-Zau, Cabinda, Cacongo, Calai, Cuangar, Cuchi, Cuito Cuanavale, Dirico, Mavinga, Menongue, Nancova, Rivungo, Cahama, Cuanhama, Curoca, Cuvelai, Namacunde, Ombadja, Bailundo, Catchiungo, Caála, Ekunha, Huambo, Londuimbale, Longonjo, Mungo, Tchicala-Tcholoanga, Tchindjenje, Ucuma, Caconda, Cacula, Caluquembe, Chiange, Chibia, Chicomba, Chipindo, Cuvango, Humpata, Jamba, Lubango, Matala, Quilengues, Quipungo, Ambaca, Banga, Bolongongo, Cambambe, Cazengo, Golungo Alto, Gonguembo, Lucala, Quiculungo, Samba Caju, Amboim, Cassongue, Conda, Ebo, Libolo, Mussende, Porto Amboim, Quibala, Quilenda, Seles, Sumbe, Waku Kungo, Cazenga, Maianga, Ingombota, Samba, Viana, Cacuaco, Rangel, Kilamba Kiaxi, Sambizanga, Cambulo, Capenda-Camulemba, Caungula, Chitato, Cuango, Cuílo, Lubalo, Lucapa, Xá-Muteba, Cacolo, Dala, Muconda, Saurimo, Cacuso, Calandula, Cambundi-Catembo, Cangandala, Caombo, Cuaba Nzogo, Cunda-Dia-Baze, Luquembo, Malanje, Marimba, Massango, Mucari, Quela, Quirima, Alto Zambeze, Bundas, Camanongue, Léua, Luau, Lucano, Luchazes, Lumeje, Moxico, Bibala, Camacuyo, Namibe, Tombua, Virey, Alto Cuale, Ambuíla, Bembe, Buengas, Damba, Macocola, Mucaba, Negage, Puri, Quimbele, Quitexe, Sanza Pombo, Songo, Uíge, Zombo, Cuimba, M'Banza Kongo, Noqui, N'Zeto, Soyo, Tomboco) .
Las extensa campaña de colaboración cubana en varias esferas del país fortalecieron esta etapa de transnacionalización de la santería cubana en Angola (Santeros cubanos en Angola, Santeras cubanas en Angola, Santero cubano en Angola, Santera cubana en Angola, santeros africanos en Angola, santeria cubana en Angola).
Al ser responsabilidad exclusiva de los intelectuales, se comienza a difundir el corpus de Ifá, lo que unido a una mejor aceptación religiosa favorece la difusión de las creencias de la Santería en Angola. Se comienza a reconocer por parte de muchas personas notorias en Angola que seguían o tenían afines ideas con el animismo yoruba y la santería cubana. Se hacen conocidos los amuletos, resguardos, el registro de la santería e incluso aparecen los primeros iniciados religiosos fuera del país (mano de Orunla en Angola, recibir guerreros en Angola, hacerse santo en Angola)
El momento más importante de la santería cubana en Angola se establece en la década de los 90, no solo por la divulgación y mejor difusión de la temática religiosa y cultural de la santería cubana en Angola (santero cubano en Angola) sino también por el mayor número de practicantes profesos y sacerdotes santeros de varios niveles. Actualmente en Angola la santería cubana y sus trabajos rituales de magia tienen una expansión sin precedentes